El simbolo Yin Yang:Explicación,filosofía,historia,relación con el tai chi chuan

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Introducción

La teoría del Yin y del Yang está basada en el reflejo de dos conceptos opuestos que no representan fuerzas ni entidades materiales. Es una idea, una forma de expresar como funcionan las cosas en relación unas con otras y con el universo. Se suele emplear para explicar el proceso continuo de cambio natural.

También representa un modo de pensar de forma que todas las cosas se contemplan como parte de un todo. De esta forma no se puede aislar ninguna cosa de su relación con otras cosas, por lo que ninguna forma puede existir en y por sí misma.

Descripción del símbolo del Yin y del Yang

El símbolo del Yin y del Yang es quizás de los más conocidos y también el más desconocido en cuanto a lo que expresa.

El círculo representa la totalidad que se divide en Yin (negro) y Yang (blanco).

Así la parte Yin, representada en el símbolo por el color negro, significaba originariamente la parte sombría de la montaña. Se asocia a cualidades "negativas" como el frío, descanso, sensibilidad, pasividad, oscuridad, interioridad, partes bajas, partes más internas, mujer, noche, etc.

A su vez la parte Yang, representada en el símbolo por el color blanco, significaba la parte soleada de la montaña. Se asocia a cualidades "positivas" como el calor, estimulación, movimiento, actividad, claridad, luz, exterior, partes altas, partes más externas, hombre, día, etc.

La curva ondulante (se dice que representan a dos peces) que divide el Yin y el Yang se usa para indicar el movimiento y el proceso de continua transformación del Yin en Yang y viceversa.

Sin embargo no son dos ideas, dos conceptos independientes sino que están interrelacionados entre sí (después del día, viene la noche y de nuevo el día) e incluso la existencia de uno depende del otro. Por eso hay una parte yin dentro de la parte yang, representado en el díbujo por el circulito negro dentro de la parte blanca; e igual con la parte yang (circulito blanco dentro de la parte oscura).

Principios desde el punto de vista médico

Según la concepción china nos vamos a encontrar en nuestro organismo que la energía Yang se va a encargar de estimular las funciones, acelerar el corazón y el metabolismo, hacer subir la temperatura y agilizar todos los ritmos. La energía Yin es la que se manifiesta haciendo más lento el ritmo cardiaco y los metabolismos, disminuyendo la temperatura.

Todas las cosas tienen un aspecto Yin y Yang

Todo se puede subdividir en Yin y Yang basta con tomar un ejemplo. Así el día se puede dividir en día (yang) y noche (yin), el espacio en tierra (yin) y cielo (yang), las estaciones en períodos inactivos (yin - Otoño e Invierno) y períodos activos (yang - Primavera y Verano), las especies en hembras (yin) y machos (yang), la temperatura en frío (yin) y caliente (yang). En lo referente al cuerpo la parte delantera se considera yin y la posterior yang, también la parte más alta de nuestro cuerpo es la parte yang (está más cerca del cielo que es yang) y la parte baja como yin (está más cerca de la tierra que es yin).

En medicina china se describe de una forma metafórica el yin y el yang del cuerpo como el Agua y el Fuego del cuerpo. También las enfermedades caracterizadas por la debilidad, lentitud y frialdad son yin, mientras las que manifiestan fuerza, movimientos vigorosos y calor son Yang.


Cualquier aspecto Yin o Yang se puede a la vez subdividir en Yin y Yang

Esto quiere decir que dentro de un aspecto Yin y Yang podemos encontrar aspectos Yin y Yang, todo está en función de lo que se compare. Esto nos permitiría multitud de divisiones en Yin y Yang hasta llegar al infinito. Así la temperatura la podemos dividir inicialmente en fría (Yin) y caliente (Yang), a su vez el frío lo podemos dividir en extremadamente frío (Yin) y moderadamente frío (Yang).

Desde el punto de vista de una enfermedad Yin, caracterizada por la Frialdad, pueden existir aspectos Yang como contracciones violentas y agudas.


Yin y Yang se crean mutuamente

Este principio nos habla que aunque Yin y Yang puede diferenciarse, sin embargo no pueden separarse puesto que por su definición dependen el uno del otro. Así no podemos hablar de la temperatura si no existe lo frío y lo caliente, no podemos hablar de la altura si no existe lo alto y bajo. Por lo tanto los aspectos opuestos dependen el uno del otro y a la vez definen el uno al otro.

Así la actividad (Yang) del cuerpo se nutre de su forma física (Yin), pero la forma física es creada y mantenida por la actividad del cuerpo (sino basta ver nuestro aspecto después de una enfermedad).


Yin y Yang se controlan el uno al otro

El Yin y el Yang se equilibran mutuamente porque si el Yin es excesivo entonces el Yang será demasiado débil. En el mundo de la pareja se traduce en la mujer dominante que ejerce un poder atroz sobre su cónyuge.


Ying y Yang se transforman el uno al otro

Puesto que el Yin y el Yang se crean el uno al otro, ambos están transformándose de una forma sutil. Este movimiento, esta constante transformación es el origen de los cambios. Trasladado a nuestro cuerpo se puede ver en la respiración (la inspiración, es seguida por la expiración y de nuevo por la inspiración). En una situación normal estos cambios ocurren sin brusquedades.

Sin embargo si hay desequilibrio durante períodos de tiempo prolongados aparecerá la enfermedad (para la medicina china la enfermedad es el producto del desequilibrio entre el Yin y el Yang).


El Yin y Yang en la filosofía china

Estos conceptos aparecen ampliamente en la filosofía china. Así Lao Tzu describe el proceso de transformación del Yin y Yang de la siguiente forma:

Para que se contraiga,
Es primero necesario que se expanda.
Para debilitarse,
Es primero necesario que se fortalezca.
Para destruirse,
Es primero necesario que se promueva.
Para que se coja,
Es primero necesario dar.

También Lao Tzu nos habla del proceso de creación:

Lo existente y lo no-existente,
producen el uno al otro;
Lo difícil y lo fácil, completan el uno al otro;
Lo largo y lo corto, contrastan el uno al otro;
Lo alto y lo bajo, distinguen el uno al otro;
La voz y el sonido armonizan el uno al otro;
Lo delantero y lo trasero, siguen el uno al otro.

Para terminar también Lao Tzu nos habla un poco acerca de la paradoja del Yin y del Yang:

La gente odia la orfandad, a los solitarios, y a los que valen poco.
Sin embargo los reyes y los señores se designan a sí mismos con estos atributos.
Ocurre por lo tanto a menudo que las cosas ganan valor perdiéndolo y pierden valor ganándolo.

Yin y Yang en Qi Gong

El concepto del Yin y el Yang se encuentra en el pensamiento filosófico taoísta de forma que intervienen en el origen del universo.

En los ejercicios de Qi Gong se van a procurar siempre respetar el equilibrio Yin y Yang e incluso trabajar para reestablecer su equilibrio. De esta forma podemos tener un ejemplo de una aplicación de Qi Gong siguiendo la polaridad Yin-Yang; así el corazón es Yang al igual que sol, por lo tanto un ejercicio que nos ayude a captar la energía del sol favorecerá el equilibrio del Yang en nuestro cuerpo en general y en particular del corazón (fortaleciendo la parte Yang del corazón cuando está debilitada).

Otro ejemplo lo vamos a encontrar en los riñones y la luna que son Yin. Así un ejercicio que trabaje la captación de la energía de la luna irá encaminado a estimular la energía de los riñones.

También hay determinados ejercicios que se efectúan en una orientación (por ejemplo al sur) o bien efectuando desplazamientos que abarcan las direcciones del espacio. De esta forma un ejercicio que se efectúe cambiando de dirección (del sur al norte pasando por los puntos intermedios del este y oeste) tendrá como objetivo el repartir la energía de una forma armónica en todo el cuerpo, de forma que el Yin y el Yang se encuentren en equilibrio. Este último principio también es aplicable al Tai Chi donde se efectúan desplazamientos.


Yin y Yang en Tai Chi
Referido a los movimientos

En Tai Chi estos conceptos los vamos a ver en la posición del cuerpo y en los desplazamientos. La forma normal de practicar es con los pies flexionados cerca de la tierra (por lo tanto en una posición Yin) y la parte superior del cuerpo con los brazos como elementos más visibles en una posición Yang. Sin embargo desde el punto de vista de la fuerza y la tensión muscular la posición de los pies es muy fuerte y por lo tanto Yang mientras que la soltura de los brazos indica un aspecto Yin.

Sin embargo las posiciones Yin y Yang de nuestro cuerpo sufren pequeñas transformaciones o cambios de estado de forma que con el movimiento las piernas también se relajan (normalmente la que no tiene peso está suelta- Yin) y a veces los brazos se tensan (Yang). Es decir se trabaja siempre dentro de un equilibrio entre ambos aspectos.

Los movimientos del Tai Chi son efectuados con lentitud, porque de esta forma es más fácil desarrollar el fluir de la energía interna, pero estos movimientos cuando son bien asimilados se pueden ejecutar y deben ejecutarse con más velocidad completando el círculo armónico del Yin (lento, suave y delicado) y del Yang (veloz, fuerte y enérgico).


En cuanto a la aplicación del Tai Chi

El Tai Chi es tanto un Arte Marcial, por eso se llama Tai Chi Chuan (Chuan = puño) como un método para mejorar la salud. El equilibrio se mantiene trabajando ambos aspectos.

Sin embargo en nuestros días hay gente que sólo trabaja el aspecto "curativo" o de salud del Tai Chi haciendo que la práctica del Tai Chi esté en desequilibrio. Así hay muchos practicantes que no saben las aplicaciones marciales de los movimientos que están efectuando, por sencillos que sean. También incluso han salido estilos de Tai Chi donde sólo se trabaja el aspecto curativo, son los Tai Chi lights de la New Age. Este exceso de Yin contradice el principio original del Tai Chi.

Mucha gente entusiasta con la práctica del Tai Chi lo práctica por razones de salud, pienso que el gran boom del Tai Chi en la actualidad se debe a la presión agobiante y estresante de la sociedad en que vivimos donde el Tai Chi actúa como una válvula de escape aliviando las tensiones y mejorando la salud. A estas personas he de decirle que conocer el aspecto marcial también les va a reportar beneficios, puesto que así es como lo practicaban los grandes maestros del pasado obteniendo grandes beneficios porque trabajamos en equilibrio (Yin=salud, Yang=Marcial).


En cuanto a su filosofía

La base del Tai Chi se encuentra en las trece técnicas que se corresponden a 8 movimientos de manos y a 5 movimientos de pies. Así los movimientos fundamentales de las manos son: rechazar, replegar, presionar, empujar, extender, tomar, codear e inclinar. Los 5 movimientos fundamentales de los pies son: avanzar, retroceder, desplazarse a la izquierda, desplazarse a la derecha y permanecer en el centro.

Estos conceptos básicos están inspirados en los conceptos taoístas de los ocho trigramas o bagua y los cinco procesos elementales o wuxing, siendo el principio del Yin y Yang su base operativa.

El concepto Ba Gua simboliza las ocho formas arquetípicas del universo representadas por el cielo, la tierra, el trueno, el viento, el agua, el fuego, la montaña y el lago.

El concepto wuxing representa a los cinco "elementos" representados por metal, agua, madera, fuego y tierra.

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Yin y Yang
De Wikipedia, la enciclopedia libre,fuente:

http://es.wikipedia.org/wiki/Yin_y_yang

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frio, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Esta teoría es fundamental dentro de la Medicina china tradicional.
Contenido
* 1 Origen
* 2 Principios
* 3 Representación gráfica
* 4 Aplicaciones
* 5 Referencias
* 6 Véase también
* 7 Enlaces externos

Origen

Este concepto seguramente tiene su origen en las antiguas religiones agrarias. Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dao De Jing sólo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I Ching también están basados en esta teoría.

El carácter chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de luna (月，yuè). El carácter tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece sol (日, rì) .
Principios [editar]

1. El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque éste no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de verano puede hacer frío y viceversa.
2. El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
3. El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
5. El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
6. En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

Representación gráfica

Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, "diagrama del taiji", que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino peces (魚， 鱼， yú). La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.

Otra manera de representar el yin y yang es con un línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho trigramas" (八卦, bāguā o Pa Kua), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

Aplicaciones

La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones serían infinitas.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la media noche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin transformándose en yang.

También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin.

Asimismo, la teoría podría aplicarse a todo tipo de dualidades.

El ying y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan mucho y son las Artes Marciales, las cuales al ritmo del dibujo del ying - yang puede hacerse musculación y estiramientos para mejorar la flexibilidad.

Consiste en trabajar primero en las agujas del reloj dibujando el circulo del ying - yang y su media circunferencia en forma de "S" con lo cual hay que repetirlo dos veces tanto al compás de las agujas del reloj como en sentido contrario.

Con todo ello se trabaja la energía la cual fluye por nuestro cuerpo y calienta las Articulaciones interiores y las envuelve en un calor permamente, podemos saber si realizamos bien los ejercicios porque en las manos se muestra en forma de calor.