Pensamiento Tao: Sonidos y Tao te Ching Verso 52
Pensamiento Tao: Sonidos y Tao te Ching Verso 52
Viento en la cueva;
El movimiento en la quietud.
Poder en silencio.
En una cueva, todos los sonidos externos son ahogados por la roca y la tierra, pero esto hace que los sonidos de los propios latidos del corazón y la respiración audible. De la misma manera, la quietud contemplativa nos aleja de la algarabía cotidiana, pero nos permite escuchar la sutil en nuestra propia vida.
Cuando no se escucha con el oído, sino con el espíritu, se puede percibir el sonido sutil. Al entrar en ese sonido, entramos en la pureza suprema. Es por eso que en muchas tradiciones religiosas orar, cantar, o los mantras son preludios al silencio. Ellos entienden que la repetición y la absorción del sonido conduce a lo sagrado mismo.
El el más profundo sonido es el silencio. Esto puede parecer paradójico si consideramos que el silencio como una ausencia de la vida y la vibración. Pero para un meditador, el silencio es el sonido unificado con todos sus opuestos. Es tanto en el sonido y la falta de este, y es en esta confluencia que el poder de la meditación surge.
Tao Thought: Sounds and Tao te Ching Verse 52
Wind in the cave;
Movement in stillness.
Power in silence.
In a cave, all outer sounds are smothered by rock and earth, but this makes the sounds of one’s own heartbeat and breath audible. In the same way, contemplative stillness turns us away from everyday clamor but allows us to hear the subtle in our own lives.
When listening not with the ear but with the spirit, one can perceive the subtle sound. By entering into that sound, we enter into supreme purity. That is why so many religious traditions pray, sing, or chant as a prelude to silence. They understand that the repetition and absorption of sound leads to sacredness itself.
The deepest sound is silence. This may seem paradoxical only if we regard silence as an absence of life and vibration. But for a meditator, silence is sound unified with all of its opposites. It is both sound and soundlessness, and it is in this confluence that the power of meditation emerges.
Viento en la cueva;
El movimiento en la quietud.
Poder en silencio.
En una cueva, todos los sonidos externos son ahogados por la roca y la tierra, pero esto hace que los sonidos de los propios latidos del corazón y la respiración audible. De la misma manera, la quietud contemplativa nos aleja de la algarabía cotidiana, pero nos permite escuchar la sutil en nuestra propia vida.
Cuando no se escucha con el oído, sino con el espíritu, se puede percibir el sonido sutil. Al entrar en ese sonido, entramos en la pureza suprema. Es por eso que en muchas tradiciones religiosas orar, cantar, o los mantras son preludios al silencio. Ellos entienden que la repetición y la absorción del sonido conduce a lo sagrado mismo.
El el más profundo sonido es el silencio. Esto puede parecer paradójico si consideramos que el silencio como una ausencia de la vida y la vibración. Pero para un meditador, el silencio es el sonido unificado con todos sus opuestos. Es tanto en el sonido y la falta de este, y es en esta confluencia que el poder de la meditación surge.
Tao Thought: Sounds and Tao te Ching Verse 52
Wind in the cave;
Movement in stillness.
Power in silence.
In a cave, all outer sounds are smothered by rock and earth, but this makes the sounds of one’s own heartbeat and breath audible. In the same way, contemplative stillness turns us away from everyday clamor but allows us to hear the subtle in our own lives.
When listening not with the ear but with the spirit, one can perceive the subtle sound. By entering into that sound, we enter into supreme purity. That is why so many religious traditions pray, sing, or chant as a prelude to silence. They understand that the repetition and absorption of sound leads to sacredness itself.
The deepest sound is silence. This may seem paradoxical only if we regard silence as an absence of life and vibration. But for a meditator, silence is sound unified with all of its opposites. It is both sound and soundlessness, and it is in this confluence that the power of meditation emerges.
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